4-2 文化論的独我論

他者と論理空間

2013-09-14 23:43

中川敏

1 序---ゲームから論理空間へ
 1.1 これまで
 1.2 ポイント
 1.3 キーワード

2 生活の形式と文化
 2.1 偶数、クワス
 2.2 こそあど---意味の反転
 2.3 『こち亀』
2.4 ヒクイドリ---奇怪

3 論理空間
 3.1 再び水源地モデルへ
 3.2 論理空間としての文化
 3.3 エピファニーの時

Draft only ($Revision$ ($Date$)).
(C) Satoshi Nakagawa
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1. 序---ゲームから論理空間へ

さて人類学的、あるいは民族誌的状況にもどろう。これまで描いてきた状況、「ゲーム摩擦」 [ nakagawa-gengo ]の状況・・・・・【工事中】・・・・・

1.1 これまで

・・・・・【工事中】・・・・・

* * * * *

次の節に移動する前に、アスペクト議論から導き出された存在論と認識論の一つの特徴を指摘しておこう--- 認識論は外側の視点であり、存在論は内側の視点 [ hart-61 ] である、という点である。

何の外側と内側なのかが問題となる。もちろん、人類学を出して信念文に言及したときのわたしの魂胆は「文化」である--- 単相状態は文化の内部からの（原住民の）言明であり、複相状態は文化の外部からの（旅人の）言明だ、と言いたいのだ。とは言え、問題は性質を変えていないだろう。問題は「文化」とは何か、といういことなのだ。

2. 生活の形式と文化

わたしはゲームがアスペクトを作ると主張した。ウィトゲンシュタインの言葉を借りれば、それは「生活の形式」かもしれない。野矢は、それを「伝統と歴史」と呼んだ [ noya-mind-bunko-117--118 ]。

どこかにアスペクトの見方の虎の巻がある、意味の源泉（水源地仮説）があるのではなく、人びとの日々の使用こそが、意味を固定していくのだ。

・・・・・【工事中】・・・・・もう「文化」という言葉をつかっていいだろう。文化がアスペクトを産み出し、意味を産み出しているのだ。

2.1 偶数、クワス

偶数の数列の例を思いだそう。あの奇怪な数列を出す人間に文化を付与するのだ。彼はララントゥカで育った。彼の文化ではラマホロット語を喋る。彼の文化ではあの奇怪な数列は「愚数」と呼ばれる。

さて、「愚数」を日本／ラマホロット語辞書で調べてみるとつぎのように記載されている：「1000未満では偶数で、1000 以上では４で割れる数」、なるほど奇怪である。納得はいかないけれども、・・・・・【工事中】・・・・・

文化を導入したポイントは次の点にある。ラマホロット語／日本語辞書を引いてみよう。そこには「偶数」の定義が書いてある--- 「1000未満では２で割れるもので、 1000以上では愚数」と。なんと奇怪なのだろうか！

2.2 こそあど---意味の反転

英語と日本語とエンデ語

| Here | ---  | There | ---    |
| ここ | ---  | そこ  | あそこ |
| ndia | pena | sena  | norE |
| kami | kita | kau   | ebE  |

意味の反転。世界の相貌が変わる。【BEGIN from manabanai/cassawory】

2.3 『こち亀』

ウィトゲンシュタインの「生活の形式」を「文化」と言い換えれば、わたしの当座の目的は達せられるかもしれない。すなわち、「文化がアスペクトを生み出しているのだ」と。

野矢の議論の一つの弱みは、「行為本能」ということばの説得力の弱さであると私は思う。この節は、「行為本能」を別のかたちで、願わくばより説得力のある形で描写することである。

* * * * *

手始めにアスペクト議論を、全体論という脈絡のなかで、もう一段階上昇させる必要がある。・・・・・【工事中】・・・・・

【BEGIN from ./aspect.yaml】

アスペクトという語が「あひる・うさぎの図」に適用されているかぎり、問題はないようにみえる。破綻をきたしてしまうのは、感情へと適用されたあたりである。さらに複雑な例をだしてみよう。

[ kochikame-68 ]【『こち亀』挿入場所】

アスペクトの例としてことさらにこの例を出したのには意味がある。ポイントは「翻堕羅拳」という言葉にある。言いたいことは「秘技砂かけばあさん」というアスペクトではなく、それを包含する「翻堕羅拳」という体系のなのだ。わたしが主張したいのは、「アスペクトは、単発的に、その場その場で生成されているのではない。ある図にアスペクトが生じるとはその図が一つの体系のなかに取り込まれることを意味している」ということだ。

わたしは、「理論」あるいは「ルールの体系」（そして「ゲーム」）こそが「アスペクト」を産み出している、と言いたいのである。「意味」を作り出しているのはゲームなのだ。

2.4 ヒクイドリ---奇怪

・・・・・【工事中】・・・・・

パプア・ニューギニアのカラムと呼ばれる人の間にあなたはいる。それなりにコミュニケーションができているとしよう。いま、あなたはある名詞、ヤクト (yakt) の使いかたを学んでいるところだ。

カラム人はあなたに一羽のスズメ ¹ を示し、「ヤクト」と言う。あなたは、「ふむ、『スズメ』という意味かな。もしかしたら『鳥』かもしれない。『生き物』かしらん。『小さいもの』かもしれない」と考える。つづいてカラム人の教師は、カラスを示し、「ヤクト」と言う。さらにハトもまた「ヤクト」だ。あなたは、「『ヤクト』は鳥という意味だ」と喜ぶ。

さて、後日あなたはカラム人と森へ散歩に出掛ける。極楽鳥がいた。あなたは「ヤクト」という。カラム人はうなずく。ウズラそしてサイチョウと出会うたびに、あなたは「ヤクト」と言い、カラム人はうなずく。

ガサゴソという物音がする。出てきたのはヒクイドリだ。あなたは迷わず「ヤクト」と言う。カラム人は「違う。なに言っているんだ。あれはヤクトではない！あれはコビトイ kobity だ」と言う。

* * * * *

バルマー [ bulmer-cassowary ] は次のように・・・・・【神話、儀礼、生態、分類の基準】・・・・・

・・・・・【工事中】・・・・・

3. 論理空間

この章で行なっていることは、前章で行った野矢の議論を、違った例を用いて辿っているだけに見えるかもしれない。

じつは大きく異なっているのだ、ということを指摘しておきたい。もちろん、文化の導入である。

文化を導入することは、議論を分かりやすくしているだろうという自負がある。しかし、問題は、そうすることによって、アスペクトの議論は、ウィトゲンシュタインや野矢の目論見とは違った方向へと進みはじめているのである--- 「人類学的」方向へと。

3.1 再び水源地モデルへ

端的に言えばここで規則の議論は再び水源地モデルへと先祖返りをしているのだ、ということである。

・・・・・【工事中】・・・・・ここでクワスにせよ、偶数にせよ、・・・・・【工事中】・・・・・

果たして野矢の議論全体を取れば、本来、水源地モデル批判をすべきでなかったということなのか、すなわち、有り体に言えば、野矢が議論を間違っていたのか、それともわたしが文化を導入することで、議論を曲げてしまったのかを判断する自信は、私にはない。

3.1.1 「じょじょ」と「一気」

示唆的なことだけ書きつけておこう。わたしは「意味の水源地がある」と主張している。しかし「その水源地がどのようにしてできたか」については答えることはできない。「あるとき一気に出きたのだ」としか答えようがないのだ。
野田が水源地モデルを否定するとき、彼はその歴史を考えているのだろう。
ここまで書けば、私が議論をどのように進めたいのか理解されたであろう。私は意味の全体論を取り、野矢は意味の還元論を取っているのだ、ということを強調したいのである。
そのようにした上で、指摘したいのは、野矢の議論はそこここに「一気」論、すなわち全体論をその基調としているようにとれる箇所がある、ということである。
例えば、『心と他者』において、規範を自然的事実に還元し得るかという古典的な問いに答えようとする場面がある。彼は言う--- 「これ ² は、実は、規範を自然的事実に還元しうるか否かという昔からある哲学問題にほかならない。そして、私はこの問題に対してきわめて悲観的な見通しをもっている。実践描写を行動描写に還元、ないし翻訳することは不可能だと思うのである」 [ noya-mind-bunko: 304 ]と。

3.1.2 文化的独我論---概念枠組の問題

もとに戻ろう。この章で文化を導入することによって水源地モデルにかえった。じつは、それは大きな代償を必要とするものなのだ。
簡単に言うと異文化理解が不可能になるということだ。
説明しよう。
第一部で取り上げたローティの「反・反自民族中心主義」についてを例にあげるのがいいだろう。ローティは、ギアツの、言わば「安易な」相対主義に次のように反対する。「それぞれの文化をそれぞれに文化として大切にする」いうのは、御題目としては、たしかに、人聞きのいいものだ。だが、ぼくらはそんなことは出きない。わたしは北アメリカの白人の男性ブルジョワだ。その立場からしか発言ができない。まずは、このことを、自分の立ち位置を、あるいは自分の文化を、大切にすることから始めるべきではないだろうか、と。
・・・・・【工事中】・・・・・

[ davidson-scheme ]
・・・・・【文化以外のゲームと文化というゲーム】・・・・・・・・・・【いちぬけられない】・・・・・

3.2 論理空間としての文化

【BEGIN---カット＆ペースト from ./game.yaml】

野矢は『他者の声、実在の声』 [ noya-mind ]でウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』（トラクタートゥス） [ wittgenstein-tractatus ]に基づいてつぎのような他者論を展開する。

『論考』を独我論に位置づけようとするのであれば、それは言語と世界を同等視するよう[101/2]な、すなわち、論理空間[footonote omitted]と世界の可能性の広がりとを同じものと捉えるようなところに成立する独我論でなければならない。そこでこれを、現象主義的独我論と区別して、言語的独我論と呼ぶことにしよう。

「論理空間」とは、野矢の簡単なまとめによれば「いまの私に開かれている思考可能なものの総体」である。

3.2.1 独我論の中の他者

そして野矢はこの独我論における他者を次のように位置づける--- 「言語的独我論のもとでは、そこで拒否される他者とは、この論理空間の外ということになる。他者がこの論理空間の外にいるというのではなく、この論理空間の外部、それがすなわち、言語的独我論における他者にほかならない。かくして言語的独我論は通常の他我問題とはまったく異なった形で他者の問題を呼び起こすことになる。あえてそれを名づければ、それは「意味の他者」である。 [ noya-mind: 102 ]」。外部こそが他者、他者こそが外部なのだ。

3.2.2 文化的独我論の中の異文化

3.3 エピファニーの時

3.3.1 他者は謎である

そのとき他者はまさに「語り得ない」者である。それは謎としてわたしたちに立ち現われる。それは、数学の問題のように立ち現われるのだ、と野矢は言う。
数学の問題は事実調査の問題と異なるきわだった特徴をもっている。事実調査の問題とは、論理空間に用意された可能な命題の真偽を確定することにほかならない。たとえば、「このキノコは食べても死なないだろうか」と問う。可能性としてはどちらの可能性もある。・・・・・ ++

++ 他方数学の問題は論理空間の設定そのものに関わっている。数学において、可能であることと真であるころは等しい。それゆえ、ある定理の真理性が証明されるということが、たんなる計算問題とは異なり、ある意味で知の拡大と呼びうるものであるならば、それは、論理空間そのものが拡大されたことを意味する。数学の問題は手持ちの論理空間のもとでは謎でしかない。それは証明されるまで意味不明だである。たとえばゴールドバッハの予想・・・・・ [103/4] を位置づける論理空間をわれわれはもち合わせておらず、それゆえいまの段階ではゴールドバッハの予想は意味不明なのである。++

なお、ゴールドバッハの予想とは、いかなる 0 以外の整数 x y z n に対しても n > 2 ならば、等式 x^n + y^n = z^n は成立しないというものである。
++ 事実調査の場合には、意味の確定した命題の真偽が問われたが、ここでは意味そのものが問われる。それゆえ、数学の問題のひとつの形式は「私に意味を与えてみよ」というものとなる。その挑戦、その誘惑の声に引きずられて、数学者は論理空間そのものと格闘する。

私は、意味の他者のあり方において、数学の問題のこうしたあり方はたんなる比喩以上の同型性をもっていると考える。他者もまた、謎として、挑戦として、そして誘惑として、私の前に現れるのである。 [ noya-mind: 103--104 ]

「他者は欲望の対象である」とも野矢は言う [ noya-mind: 108 ]。それは「欲求」ではない。「欲求」ならば、われわれは何を欲求しているのかをあらかじめ知っている。それは手持ちの論理空間の中に位置づけられているのだ。「欲望」はそうではない。「欲望が欲望として私を襲うかぎり、それは私の思考を、すなわち私の手持ちの論理空間を越えているのである」 [ noya-mind: 108 ]。
・・・・・【超越数】・・・・・

3.3.2 意味の他者としての異文化

・・・・・【野矢と中川の違い】・・・・・
野矢の議論をまとめよう。意味の他者は論理空間の外側として、あるいは「謎」として、あるいは「欲望」の対象として存在する。
意味の他者は数学の謎と同型である。それが解かれたとき、手持ちの論理空間は変質することになるのだ。【END---カット＆ペースト】
・・・・・【工事中】・・・・・

3.3.3 エピファニーの時はあるのか？

・・・・・【わたしが言いたいのは、論理空間こそ「文化」だ、ということだ。】・・・・・
・・・・・【人類学的営為とは謎としての他者の論理空間をシミュレートすることだ。】・・・・・

4. まとめと展望---異文化理解のパラドクス

これまでの議論をパラドクスとしてまとめてみよう。

中山先生の「ある程度の生活の基盤の共有」説

Bibliography

* * * * *

ENDNOTES

[1] パプア・ニューギニアにスズメやこれから例に出す鳥はいないかもしれない。気にしないで読み進めてほしい。 [Back]

[2] 意味盲についての問いなのだが、意味盲については別に扱う。 [Back]