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2 近代のコンフリクト
2.1 ゲマインシャフトとゲゼルシャフト
2.2 エンゲルス
2.3 啓蒙とロマン主義
4 コミュニタリアニズム
4.1 コミュニタリアニズムとは何なのか
4.2 「係累のないセルフ」の不可能性〜サンデル
4.3 テイラーの人間論
4.4 まとめ
Draft only ($Revision$ ($Date$)).
(C) Satoshi Nakagawa
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前回の講義（大転換）の最後で わたしはポランニーの議論の持つ 規範的側面について言及した。 ポランニーは 「経済が社会に埋め込まれている社会」を 良しとしているのだ。
今回の講義はポランニーの議論のこの側面、 すなわち何がよい社会かという面に 焦点をあて、 それをより大きな脈絡、 西洋政治哲学史という脈絡のなかに 置いていくことを目的とする。
最後にはわたしの 「理想の社会」についても述べるが、 ここで述べていきたいのは、 ポラニーもその一部であるような 「理想の社会」の語り方の系譜である。
今回の講義は、 理想の社会をめぐるレトリックの中に 二つの種類を分類していく作業に費やされる。 一見したところ、 一つの種類は過去を振り返るような視線を持ち、 もう一つは未来を見据えているように見える。 ・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
この方法論的対立は、 じつは西洋政治思想史の 中の二大潮流に比すことができる。 それは啓蒙主義とロマン主義の対立である。
| 共同体 | 個人 |
| ゲマインシャフト | ゲゼルシャフト |
| ロマン主義 | 啓蒙主義 |
| コミュニタリアニズム | リベラリズム |
ポランニーは 自らの企図と同じものを テンニエス (T\"onnies) の著作に見る--- 「テンニースの理想は共同体の復元であった。 しかし、それは社会の前産業的段階に戻ることによるのでなく、 われわれの現在の文明に続くであろう 共同体のより高次な形態へと前進することによる復元であった。 彼はそれを、 生命の完全性を回復する一方、 技術的進歩と個人的自由の利点を保持する、 一種の文明の協力的段階と考えた。」 [polanyi-livelihood-j-1: 108]
失なわれた共同体についての 最も有名な議論は、 テンニエスによる 『ゲマインシャフトとゲゼルシャフト』 [toennies-gemeinschaft-j]（1887年））であろう。
「テンニエスは、マルクスの唯物史観における ごとくに経済構造を土台とはせず、ゲマインシャフ トとゲゼルシャフトとの区別に照応する意志の二形 態を区別している。その第一のものは、「本 質意志 [ヴェーゼンスヴィレ]」と名づけられる。こ れは人間の衝動や欲求など自然的傾向の自発的な表 現である。第二のものは、「選択意志 [キュ アヴィレ]」と名づけられ、これは合理的・作為的 な精神の思慮をへて形づくられるものである。した がって、ゲマインシャフトは本来的ないし自然的状 態としての人々の意志の完全な統一であり、「本質 意志」によって結合されたそれ自身実在的・有機的 な生命体と考えられる。それに対してゲゼルシャフ トは、「選択意志」によって結合された観念的・機 械的な形成物であって、ゲマインシャフトにおける とは異なり、ここでは人々は本質的には分離し孤立 している存在である。「本質意志」にあっては未分 化のままにまじり合っていた手段と目的は、「選択 意志」にあってそれぞれ別個のものとして意識され ている。」 [ikumatsu-shisou: 106]
| 共同体 | 個人 |
| ゲマインシャフト | ゲゼルシャフト |
| 本質意志 | 選択意志 |
| 自然的な衝動など | 計算 |
| 自然的統合 | 合理的・作為的な統合 |
| 実在的・有機的な生命体 | 観念的・機械的な形 成物 |
もう一度くりかえすが、 ポランニーはテンニエスのこの著作を 念頭に置きながら『大転換』を書いたのである。
同じころエンゲルスもまた テンニエスと似た人類史の構想を描きだしていた。 彼はモルガンの『古代社会』（1877年） （ [morgan-kodai-1]、 [morgan-kodai-2]）を 下敷にした人類史、 『家族・私有財産・国家の起源』 [engels-kazoku]（1884年） を著した。 その中で共同体は、取り戻すべきものとして 描かれる。
原初的家族から氏族社会への発展を描く中で、 エンゲルスはイロクォイの氏族制度を 原始的な民主社会として考える（第3章）。 この共同体に、 利子、商人、私的土地所有などが導入され、 悲惨な文明が生れる。 共産主義は、 イロクォイの達成した氏族社会（共同体）を、 より高度なレベルで復元するものとして 描かれるのだ。
| 氏族共同体 | 悲惨な文明 |
| イロクォイ | 現代社会 |
| 理想的民主主義 | 利子・商人 |
「テイラーはヘーゲルを、「近代のコンフリクト」 [SS:495--521] [taylor-ss] に対して決定的な和解をもたらそうとした人物として描い ている。 近代のコンフリクトとは、啓蒙主義とロマン主義の対立であり、 それは思惟 (thought)と感性 (sensiblity)の対立、あるいは徹底した自律 [によって確立する自己？]と表現によって確立する自己との対立であると いえる。 一方の代表者はカントであり、彼は人間を純粋な道徳的意志をも った自己決定的な主体として描き、「徹底的（根源的）な自律としての自 由」こそが最高善であるとしている。また他方の（初期の）代表者はヘル ダーであり、彼は人間を表現的存在であるとみなして、自然や文化的共同 体の内において統一的な自己を表現してゆくもとの考えた。近代における この二つの人間観の対立は、ともに浅薄な人間観をもった粗野な啓蒙主義 に対する反発から生じている。[footnote omitted]そしてドイツ・ロマン 主義の文化においては、この二つの理念、すなわち表現的充実と徹底的自 由の統一が、その中心的願望を形成していた。そしてテイラーによれば、 ヘーゲルこそが、この二つの理念とその対立を最も的確に定式化し、その 独自の和解を試みた人物であったという。」 [nakano-taylor: 61]
リベラリズムの哲学はしばしば 正義の優位を説く。 ジョン・スチュアート・ミルは正義を 「すべての道徳性の主要部分」と呼び、 ロックは自然権をもっとも重要な要素と考えた [sandel-limits-j: 2]。 しかしカントは、 「正が善よりも優先するのは、 その要求が先行するからだけはなく、 その原理が独立して導き出せるからである」 [sandel-limits-j: 2]と考えた。 このようなリベラリズムを、 サンデルは「義務論的リベラリズム」と呼ぶ。
他の正義を優先するリベラリズム （たとえばミルのリベラリズム）と、 カントのリベラリズムはどこに相違点があるのだろうか。
3.1.1 正は他の道徳的要請に優先する
カントの有名な例がある。 「嘘をついてはいけない」という道徳律についてである。 悪漢に追われている・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
カントの義務論は目的論に対立するのである [sandel-limits-j: 3]。
そしてそれは ・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
カントは功利主義 1 に反して、 たとえば「幸福への追求」の基盤に上に 正義を置くのではなく、 正義をこそ基盤とするのである。 正義は いかなる善の構想をも含まずに構想されうるとするのである。
3.1.2 それは主体に由来する
道徳法則の 基礎は主体のなかにあるという [sandel-limits-j: 7]。 この自律的意思をもつ主体は、 対象に優先し [sandel-limits-j: 8]、 経験論的基盤を必要としない。 正が善に優先するように、 主体はその目的に優先する。
カントにとって主体とは、 「『背後にある』何かであり、 いかなる特定の経験にも先行し、 自らの多様な知覚を統一させ、 それらを単一の意識に統合させるものである」 [sandel-limits-j: 9]。
もし「私が完全に経験的存在だとすれば、 意思は何らかの対象への欲求によって条件づけられるから、 私は自由が可能とはならないであろう。 すべての選択は、何らかの目的の追求によって支配された、 他律的な選択となるであろう。 私の意思は第一原因ではなく、 何らかの優先する原因の結果・・・・・でしかありえない。」 [sandel-limits-j: 10]
「正の優先は、道徳としても、 基盤としてもある。 それは目的に優先して与えられる主体の概念によって 根拠づけられている。 つまり、自由に選択する自律的存在として、 自分自身を理解するさいに、 不可欠と考えられる概念によって根拠づけられている。」 [sandel-limits-j: 10]
3.1.3 権利のリベラリズム
かくして、 「正義によって確保される権利は、 社会的な利益の計算には従わない」 (Rawls 1971:4 [3])が、 その代わり、 社会全体に対して、 何らかの特定の善のビジョンを課す 政策に反対するための 「個々人によって保持される切り札としての機能」がある (Dworkin 1978: 136) 「ある社会の市民は彼らの構想が相違しているので」、 「もしも、 ある構想が本来的により優れていると役人が信じているから、 あるいは、 それより多くか、 より強力な集団によって保持されているから、 別の構想より選考されるとしたら」、 政府は、 市民を平等なものとして尊重することに 失敗する (Dworkin 1978: 127)。
善と比較して、 正義の概念は「自由に選択する実体として、 われわれの基本的な立場を確立させるから、 独立し、圧倒する地位を持つ」。
|--------------------+------------------| | リベラル | コミュニタリアン | | ロールズ | サンデル | |--------------------+------------------|
・・・・・ 【イントロ】 ・・・・・
3.2.1 原初状態
・・・・・ 【【以下いささか古い---要書き直し】】 ・・・・・
ロールズの理想とする、 そして多くの人びとはそれに同意するだろうが （例えば、 [gaarder-sophie-j]）、 公正な社会では、 人間の偶有的な性質── 「男である」「女である」「肌の色が黒い」等々──によって 優遇や差別があってはならないという。 そのような社会をより具体的に思い浮かべるために、 ロールズは原初状態 (original position) の契約という思考実験を提案する。
ロールズの『正義論』のなかの有名な無知のベールの議論を紹介しよう。
3.2.2 無知のベール
原初状態において人びとがあつまり、 公正な社会をつくるべく契約を行うのだ、 その会議において、 もし自分が男であることを知っていれば、 男が有利であるような社会をつくってしまう可能性がある。 もし自分が白人であることを知っていれば、 白人が有利であるような社会をつくってしまう可能性がある。 そういった偶有的な特性による差別をもつ社会をさけるために、 当事者には「無知のベール」がかぶせられるのだ。 [rawls-justice: 137] 誰も自分の性別や肌の色を知らない。 自分が男か女かわからなければ、 どちらかに有利であるような社会の契約はなされないはずだ。 以上がロールズの議論の骨子である。
ようするに、無知のベールで隠されるものこそが、 「偶有的属性」、 それによって差別をすることは不正であるような属性であるのだ。 そのような状態の中で、 各人が正義感覚に基づいて選ばれるのが正しき社会である、 とロールズは考える。 ・・・・・ 【『ソフィーの世界』】 ・・・・・
3.2.3 ロールズの人格議論
これらが長谷川 [hasegawa-seigi]の 言う属性に重なることに 留意していただきたい。
・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
Alsadair MacIntyre, Michael Sandel, Charles Taylor, Michael Walzer などがコミュニタリアンと呼ばれる人びとの代表であろう。 [sep-communitarianism] 彼らは、全員が一致して「コミュニタリアニズム」とよべるような 大議論を展開しているわけではない。 彼らは自分自身を「コミュニタリアン」と呼ぶことさえめったにない。 「コミュニタリアン」とは、むしろ、外側の批評家たちが与えたラベルである。 彼らが共通するのは、『正義論』 とくにその「無知のベール」論における 「アルキメデスの支点」とよびたくなるロールズの議論の進め方に 反する一点である。
以降、コミュニタリアンの議論を紹介していく。 先程も述べたように、コミュニタリアンはあくまで他称である。 しかし、この用語が使われてきた背景には、 やはり、何らかの共通性が「コミュニタリアン」というラベルを つけられた人々には存在する〜 すくなくとも、わたしは、それが存在すると思っているがゆえに、 この名前を使っているのだ。 共通性は二つあるだろう。 ひとつは彼らの「共同体」観、 もうひとつは彼らの「権利」観である。
第一に、彼らの名前の由来にもなっている 彼らのもつ「共同体」観がある。 彼らの共同体観を把握し損ねることは、 彼らの議論を把握し損ねるということだからだ。
コミュニタリアンの反論を紹介するためには、 まず、 「私がそうであるところのもの What I am」 （私の本質）と 「私がもっているところのもの What I have」 （私の偶有的属性）とについて について考える必要がある。
無知のベールで隠される属性は、けっきょくのところ、 「私が（たまたま）もっている」もの（属性）であり、 私の本質、「私がそうである」もの（人格）ではないのである。 2
サンデルは、 ロールズの契約に参加する人々、 無知のベールをかぶった人々を ``unencumbered self'' （「係累のないセルフ」）をもつ人々と呼ぶ。 [sandel-republic] このように「無知のベール」論を捉えなおすと、 ロールズとカントの繋りはあきらかであろう。
・・・・・ 【unencumbered = disembedded】 ・・・・・
このような人間は考えられない、とサンデルは主張するのである。 [sandel-republic: 21--22] サンデルは、カント サンデルの議論は次のようにまとめることができるだろう--- 私と私でないものの間に境界などはないのだ--- 身体と心に境界がないように （「私が身体を持っている」わけではないように）、 私と共同体の間には境界がないのである。
サンデルの批判するロールズの 「係累のない (unencumbered) セルフ」とは、 まさに「共同体から離床した個人」の謂に他ならないのである。
サンデルの議論の基礎となったテイラーの議論を 簡単に紹介しよう。 テイラーは人間を一階の欲求のみならず、 二階の欲求を持つことができる点において、 他の動物と区別できると主張する。 [z.taylor-pp-1: 16]。 二階の欲求とは、 欲求そのものを対象化して、 「ある欲求は望ましく、ある欲求は望ましくない」といった 形で判断することができる能力である。 テイラーは、さらに、その判断を 「弱い評価」と「強い評価」に分類する。 行為の結果だけを考えるのは「弱い評価」であり、 行為の動機や、他の欲求との質的な比較などを通して、 当該の欲求を評価する仕方を「強い評価」と呼ぶのである [z.taylor-pp-1: 13--14]。
サンデルによれば
二階の欲求を持ち、強い評価を行なう自己は、
共同体の中に深く位置付けられた自己であり、
それこそが人間存在のあり方なのである。
ロールズの描くような、
共同体から独立した、いわば
サンデルの反論を経てロールズの議論を読み返すと、 いくつかの個所で眉につばをつけることになるだろう。 ロールズの無知のベールはたとえば 「自らが何を善とみなすのか、 自らの人生の合理的な計画の細部、 自らの心理的な特性 （たとえば危険を嫌う傾向であるとか、 楽観的あるいは悲観的になりやすい）」 [rawls-justice: 1137] さえをも覆い隠すのだ。
ギアーツの定義にシンパシーをもつ人類学者は、 ここで、サンデルに一票を投じるかも知れない〜 無知のベールをかぶった人間とは とりもなおさず「網のなくなった蜘蛛ではないか！」、 「そんな人間を考えることは出来ない」と。
ギアーツをことさらに取り上げなくともいいのかもしれない。 たとえば、ライルは次のように言う：
「たとえば、理論的思索の経験もなく、 またその素養もないキム少年 ・・・・・ が、 「私とは誰であり何なのか？」と自問するとき、 彼は自分の姓名、年齢、性別、国籍、身分などを知りたいという願望から このような質問を発するのではない。 なぜならば、彼はこのようあん通常の個人的特徴は すべて熟知しているはずであるからである。 換言するならば、 彼はこれらの個人的特性を枚挙した後になお言い残された 何ものか---が存在していると感じているのである」 [ryle-mind-ej: 268]。 『ソフィーの世界』 [gaarder-sophie-j]は、 １４歳の少女ソフィーに舞い込んだ手紙から始まる。 その手紙に書かれているのは「あなたは誰？」の一行だけだという。
サンデルの言っているのは、 姓名や年齢その他を取りさったあとに、 「私」がある、と言うことに異議を申し立てているのだ。
わたしが立つ立場を 先に述べておこう。 わたしは創発主義の側に身を置く。 ・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
「あれもこれも」だ。 ・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
そこで問題になるのが 視点の問題である。 ・・・・・ 【内側と外側】 ・・・・・
内側の視点を外側から描くのだ。 ・・・・・ 【工事中】 ・・・・・
むしろ---
[1] ジェレミ・ベンサム (1748--1832)。 [Back]
[2] 果たして、 ロールズの議論をセルフの議論へと転換することが ロールズの意図したところかどうかは問わない。 （たとえば、ローティはこのコミュニタリアンの戦略に強く反対する。） 私は、ロールズの意図は別にして、 コミュニタリアンによる ≪無知のベールからセルフ（自己）の議論への発展≫は 実り多いものだと思う。 [Back]